Eseja par vardarbību pret dzīvniekiem

Eseja par vardarbību pret dzīvniekiem

Vardarbība pret dzīvniekiem mūsdienu industriālajā sabiedrībā

Cilvēka attiecības ar dzīvnieki to jau kopš seniem laikiem iezīmējis neviennozīmīgs noskaņojums. No vienas puses, mēs viņos atpazīstam savus pavadoņus šajā dīvainajā ceļojumā, kas ir dzīve; bet tajā pašā laikā mēs tos redzam gandrīz kā objektus, tas ir, kā zemākas būtnes, kas ir pilnībā mūsu rīcībā, lai apmierinātu tie ir ne tikai mūsu izsalkums un vajadzības, bet arī mūsu ambīcijas un bezgalīgā nežēlība, kas raksturīga mūsu sugas.

Pietiek ar skatu uz pagātnes stāstiem, lai mūs par to pārliecinātu: klasiskās atsauces uz Ulisa suni Odiseja — Vienīgā, kas viņu atpazina, neskatoties uz pagājušajiem gadiem, — Bībeles čūska, kas pārliecināja Ievu nogaršot ābolu vai īstu būtņu repertuāru un fantastisks, kas veido viduslaiku bestiārijus, sniedz mums priekšstatu par to, kā dzīvnieki vienmēr ir kalpojuši kā spogulis, kurā cilvēkam ir jāiet paskaties viens uz otru.

Taču nekad agrāk mūsu sugas vēsturē mums nav bijusi tik liela ietekme uz dzīvnieku likteni kā tagad. Ne tikai tāpēc, ka ekoloģiskā iznīcināšana apdraud

dzīvotne miljoniem sugu, kas pats par sevi ir diezgan nopietni; bet tāpēc, ka mēs audzējam daudzas mājas sugas pēc savas patikas, daudzos gadījumos pakļaujot tās īslaicīgai un sāpīgai eksistencei rūpnieciskās pārtikas apritē.

Faktiski, apskatiet lauksaimniecības dzīvnieku dzīves apstākļus lielākajā daļā objektu pasaule ir pietiekama, lai mūs novietotu morāles krustcelēs, jo tā salauž ērto mirāžu, kas uztur patērēt no ēdiens mūsdienu pilsētu sabiedrībās, kur gaļa "parādās" veikalu plauktos, mums nezinot un nedomājot, no kurienes un kādā veidā tā nāk. To ļoti labi zina vegānu un dzīvnieku aizsardzības kustības: attālums starp patēriņu un dzīvnieka nāvi ir mūsdienu jūtīguma atslēga.

Aizsargājamie dzīvnieki un nokautie dzīvnieki

Tas nenozīmē, ka mūsdienu pilsoņi ir vienaldzīgi pret dzīvnieku ciešanām; patiesībā mēs varam būt daudz jutīgāki pret to nekā lauku paaudzes, kas augušas ciešā saskarē ar mājputnu un lauksaimniecības dzīvnieku kaušanu pārtikai. Tomēr pēdējie labāk apzinās, ko nozīmē dzīvnieku gaļas patēriņš: viņiem tas ir redzams tieši no kurienes tas nāk un kā tas tiek iegūts, un paradoksālā kārtā tas var nozīmēt lielāku pakāpi no ES respektēju uz mūžu.

Tas pats nenotiek pilsētu sabiedrībā, kas aug ar muguru pret nokauto dzīvnieku esamību. Ierasts, ka pilsētas bērnam jautājot, no kurienes nāk karbonāde, viņš atbild, ka no lielveikala. Tas ir tāpēc, ka jūsu pasaulē tādi ir Mājdzīvnieki vai biedriskums, ar kuriem viņam izveidojas dziļa empātiska saikne: kaķi, suņi, pat putni un zivis, kas dzīvo kopā mājās un ir ģimenes daļa (kaut arī piederums). Ideja par Dažas dzīvnieki ir saglabāšanas un kopšanas vērti, un tā vietā citi ir jāizmanto kā rūpniecisks produkts, kas ir pretrunā ar empātija, nepieņemama ievade.

Faktiski cietsirdība pret dzīvniekiem ir raksturīga daudzās mūsdienu tiesību sistēmās, taču gandrīz vienmēr tā attiecas tikai uz mājdzīvniekiem un empātiskiem dzīvniekiem, tas ir, aizsargājamiem dzīvniekiem. Attēls, kurā vīrietis sit suni, vai jaunieši, kas ieslēdz kaķi veļas mašīnā, var būt satriecoši un Mēs gandrīz vienmēr ceram, ka taisnīgums tiks īstenots, tas ir, ka likumi aizsargā neaizsargāto subjektu, tas ir, dzīvnieks. Taču, ja tie paši kritēriji tiktu piemēroti gaļas, mājputnu vai zivju rūpniecībai, visticamāk, neviens nepaliktu spēkā: pārapdzīvotība, nepārtraukta vardarbība, nevērība un slimības, kurās dzīvnieki, no kuriem mēs barojam, ir publiski un bēdīgi slaveni zināšanas.

Nežēlības dilemma

Nežēlība tiek definēta, vismaz saskaņā ar valodas vārdnīcu, kā "necilvēcība, nikns gars, nekaunība". Pirmais no šiem jēdzieniem joprojām ir paradoksāls, jo cietsirdība kā tāda attiecas tikai uz cilvēku. Dabā nav nežēlības, lai gan tā pati par sevi var būt nerimstoša: plēsējs tā aprij savu laupījumu bez sirdsapziņas pārmetumiem un neapšaubot savas sāpes, jo tas ir ceļš uz tās izdzīvošanu. Taču negūstot arī īpašu prieku šajā sakarā. Dzīvnieki ir amorāli: viņi dara to, ko dara, instinkta vadīti, bez izvēles, bez iekšējām debatēm.

Savukārt cilvēks ir apveltīts ar apziņu un spēju iztēloties savas rīcības sekas, kā arī iejusties citu ciešanās. dzīvās būtnescilvēks vai nē. Tāpēc vienaldzība pret citu sāpēm pieder tikai viņam un ir skaidra norāde, ka kaut kas nav kārtībā garīgajos aspektos. Ne velti cietsirdība pret dzīvniekiem tiek uzskatīta par skaidru un atpazīstamu pieaugušo un pusaudžu personības traucējumu simptomu.

Tātad, ja mēs esam gatavi sankcionēt individuālu nežēlību un just līdzi dzīvas būtnes ciešanām kas cieš tāpat kā mēs, kā tas nākas, ka vardarbība pret dzīvniekiem ir pieļaujama, ja tā notiek rūpnieciski? Kāpēc tas neizraisa tādu pašu sašutumu, kāpēc tas netiek aktīvi ierosināts ar likumu? Un, visbeidzot, daudz satraucošāks jautājums: ko par mums kā civilizāciju saka tas, ka esam gatavi dzīvot laimīgi ar ciešanām? masīvas, nepārtrauktas un kopumā miljoniem dzīvo būtņu, kuru vienīgais mērķis ir ēst to miesu, ādu vai izmēģināt mūsu produktus uz viņu neaizsargātajiem ķermeņiem kosmētika?

Atsauces:

• "Eseja" iekšā Wikipedia.
• "Nežēlība pret dzīvniekiem". Wikipedia.
• "Vardarbība pret dzīvniekiem, problēma, kas ir ārpus sociālās sirdsapziņas". Valsts (Spānija).
• "Vardarbība pret dzīvniekiem: sociālās vardarbības priekšvēstnesis". Anima naturalis.
• "Dzīvnieku ļaunprātīga izmantošana". Telesur.

Kas ir eseja?

The pārbaude tas ir literārais žanrs kuras tekstu raksturo tas, ka tas ir rakstīts prozā un brīvi pievēršas konkrētai tēmai, izmantojot argumenti un autora atzinības, kā arī literārie un poētiskie resursi, kas ļauj izgreznot darbu un uzlabot tā estētiskās iezīmes. Tas tiek uzskatīts par žanru, kas dzimis Eiropas renesansē, un tas galvenokārt ir no franču rakstnieka Mišela de Montēņa (1533-1592) pildspalvas. un ka gadsimtu gaitā tas ir kļuvis par visizplatītāko formātu ideju paušanai strukturētā, didaktiskā un formāls.

Sekojiet līdzi: